"Why Horror?" или почему нам нравятся фильмы ужасов

Посмотрев на Ютубе фанатскую документалку "Why Horror?", я задался тем же вопросом: действительно, почему мы смотрим хорроры, почему они доставляют нам удовольствие и не теряют своей популярности? Порыскав по сети в поисках теоретической литературы на эту тему, я обнаружил, что название документального фильма дублирует название известной статьи киноведа Эндрю Тюдора и главы из книги столпа современной кинотеории Ноэля Кэррола "Философия ужаса". Прочитав некоторые тексты по ссылкам из этих исследований, я выделил несколько существующих теорий, отвечающих на поставленные вопросы. Возможно, кому-то будет интересно с ними ознакомиться. Моя точка зрения может не совпадать с изложенными ниже.

1) Биологическая теория. Просмотр фильмов ужасов — аналог "американских горок", т. е. возможность безопасно испытать чувство страха в контролируемых условиях. Страх в кино и страх в реальной жизни ничем не отличаются.

Стандартной реакцией нашего мозга и организма на страх являются бегство, нападение или попытка притвориться мертвым. В цивилизованном обществе мы чаще всего лишены возможности воспользоваться этими реакциями. А тем временем стресс-факторы никуда не исчезают, их даже становится больше. Фильмы ужасов обеспечивают необходимый выброс адреналина, но при этом в приемлемых и безопасных условиях. Мы не реагируем на страх физически, но вместе с героями переживаем бегство/гибель/спасение/победу. Это помогает нам в дальнейшем справляться и с реальными страхами, дает чувство контроля над ними. Кроме того, фильмы ужасов являются своеобразным наглядным пособием: грубо говоря, посмотрев "Ведьму из Блэр" мы больше не пойдем в лес из праздного любопытства без надлежащей организации и подготовки. Испытывать ужас в кино — значит готовиться к столкновению с опасностью в реальной жизни, что важно в том числе и с эволюционной точки зрения.

Фильмы ужасов — инструмент в борьбе за выживание.

Монстр - это своего рода учебная модель, яркий наглядный образ того, чего следует избегать чтобы выжить.

2)Психологические /психоаналитические теории.

А) "Зверь внутри". Просмотр хорроров — это более прогрессивный аналог гладиаторских боев.

В каждом из нас живет "темный попутчик". Люди по своей природе — жестокие звери и извращенцы, но вынуждены подавлять свои антисоциальные стремления. Фильмы ужасов позволяют нам удовлетворять свои садистские (или мазохистские) потребности в сублимированной форме: мы, как вуайеристы, наблюдаем за жестокостью и насилием, не совершая их сами.

Чудовище — проекция наших скрытых желаний.

При этом в конце фильмов ужасов обычно чудовище умирает, зло побеждено — а значит, мы принимаем участие в социально приемлемом событии. В принципе, эта теория восходит к аристотелевскому понятию "катарсиса" - эмоциональной разрядки после сильного эмоционального переживания, коим и является в данном случае страх.

а) подвариант - "детские игры". Большинство хоррор-аудитории это подростки, переходящие от детского онанизма к взрослым гетеросексуальным практикам. Подростки получают возможность в социально-приемлемых условиях увидеть эти практики, а также их извращенные варианты, на экране.

Условно хоррор — это легальная порнография.

Легальная, т. к. отклонения от нормы в этом жанре осуждаются и подвергаются уничтожению, создавая у взрослых иллюзию контроля за сексуальной сферой жизни подростков, а у подростков — иллюзию взрослой сексуальной жизни. Факт, подтверждающий теорию: в США фильмы ужасов — излюбленный вариант проведения свиданий: девочки испугавшись жмутся к мальчикам, мальчики стоически не пугаются и мужественно обнимают девочек.

б) подвариант - "мужской шовинизм". С точки зрения критиков-феминисток, ужасы — мужское удовольствие, т. к. женщины в них чаще всего выступают в роли жертвы, особенно сексуально активные женщины. Особенно в слэшерах, где выживают только девственницы. Некоторые феминистки усложняют объяснение. Во многих слэшерах женщина одновременно и жертва, и палач, и герой. То есть женщина демонстрирует весь спектр поведения в границах оппозиции садизм/мазохизм. Мужчины во время просмотра испытывают удовольствие от мазохистских и садистских переживаний, при этом не рискуя показаться извращенцами — ведь все происходит с женщиной, а не с мужчиной.

Б) "Терапевтическая проекция".

Чудовище — проекция наших скрытых, подавленных, вытесненных травм и страхов.

Убивая монстра в фильме, мы тем самым избавляемся от них. Сам факт созерцания страха на экране уже объективирует его, проецирует вовне, на этот самый экран. Кроме того, мы разделяем наши индивидуальные страхи с другими зрителями, что опять же помогает нам контролировать наш страх.

Замороченный феминистский вариант "структурного психоанализа": главный страх мужчин — это угроза реальной и символической кастрации, исходящая от женщин. Поэтому во многих фильмах монстр имеет женскую природу. Условие вхождения человека в культуру — это разрыв с матерью и отождествление с законом отца, мужским рациональным и властным началом. Поэтому подавленное влечение к матери проецируется на монструозных женщин. Поскольку единство с материнским телом означает отсутствие границ между ребенком и матерью, человеком и миром, внешним и внутренним, то в фильмах ужасов мы часто видим стирание этих границ, установленных культурой. Например, внутреннее становится внешним буквально, физически. Тема телесных выделений в фильмах ужасов — тоже отсылает к нашему детству, когда наше тело было неотделимо от организма матери. Впрочем, страх здесь тесно переплетен с желанием — желанием вернуться к детскому состоянию. Сюжет о заживо погребенных — отражение того же желания и страха вновь оказаться в материнской утробе.

Если коротко: монстр - это архетип матери.

В) "Шоковая терапия". Почему слэшеры и расчлененка так были развиты в 80-е годы? Потому что в это время существовал культ красивого тела — аэробика, джоггинг, диеты и т.д.. Расчлененка — это символический ответ на односторонность такого подхода к жизни. В принципе радикальное насилие — реакция на буржуазный консерватизм рейганомики. Фильмы ужасов возвращают людям утраченную, темную сторону жизни, давая им возможность познать себя с новой стороны, встряхивая их, пробуждая ото сна (метафора, реализованная в "Кошмаре на улице Вязов").

Монстр - это образ темной, скрытой стороны реальности.

Г) "Логика сновидений". Фильмы ужасов — не пробуждение ото сна, а погружение в сон, в ночной кошмар. Как и во снах, наши скрытые тревоги (как индивидуальные, так и групповые) выходят в фильмах ужасов на поверхность в метафорической форме, благодаря чему их легче пережить и с ними справиться. Так, можно попытаться доказать, что сюжеты многих хорроров 70-х — это реакция на Вьетнам, а также многие другие деструктивные процессы в США. Слэшеры 80-х с их акцентом на убийства сексуально неразборчивых подростков — метафора СПИДа. Так или иначе, ужасы в кино — метафорическая реакция на реальные ужасы.

Короче: чудовище - это метафора.

3) Социологические подходы:

А) консервативный. Фильмы ужасов сталкивают нас со злом, которое затем уничтожается.

Монстр — это "Другой".

Другой должен быть уничтожен, чтобы восторжествовал порядок, разрушенный силами хаоса. Возьмите "Дуэль" Спилберга. Маленький автомобиль главного героя символизирует маленький буржуазный мирок этого типичного представителя среднего класса со своим домом, семьей, стабильным доходом и достатком. Огромный страшный грязный грузовик невидимого дальнобойщика — это метафора пролетариата. Буржуазия побеждает, порядок восстановлен, все рады.

Б) революционный. Можно посмотреть на сюжет "Дуэли" и иначе: грузовик уничтожен, но вместе с ним уничтожен и буржуазный мирок маленького человека, жизнь которого уже никогда не будет прежней. Это, конечно, не революция, но некое ее подобие. Голливудский мэйнстрим, финансируемый капиталистами, вообще не может позволить себе революционные темы. Но в фильмах ужасов они проходят цензуру в таком вот снятом виде, это и позволяет получить удовольствие тем, кто выступает против истеблишмента.

Иными словами, любой хоррор — это сообщение с двойным кодом: один для консерваторов, другой для радикалов. Всем хорошо, особенно продюсерам, получающим двойной навар.

4) Философские подходы:

А) "Несвятое сакральное". У человека есть потребность в священном, запредельном, трансцендентном, непостижимом, иррациональном, возвышенном. Но в современном "расколдованном" мире, где "Бог умер", прикоснуться к сакральному все сложнее. Фильмы ужасов позволяют это сделать, хотя и в искаженной, извращенной форме: сверхчеловеческое становится нечеловеческим, чудовищным. "Космическое чувство" мистиков превращается в "космический ужас", "священный трепет".

Чудовища - это бывшие боги.

Б) "Человек — животное познающее". Главное в фильмах ужасов вовсе не страх, а, как и в любом кино, история, повествование, сюжет и персонажи. А что движет этими персонажами? Любопытство, желание знать, иногда знать что-то запретное. Не ходи туда! - хочется закричать нам очередному герою хоррора. Но он идет, и вместе с ним мы, потому что хотим знать, а для человека познание — это высшая форма удовольствия.

Монстр - символ горизонта познания

Нейроксперименты из документалки на Ютубе показывают, что во время просмотра фильмов ужасов физиологические показатели человека почти не меняются. Более того, в мозге даже не активируются те зоны, которые отвечают за страх или реакции на стресс. Зато очень активны зоны, отвечающие за внимание — даже больше, чем при просмотре фильмов других жанров. Эти эксперименты можно трактовать как доказательство познавательной природы хоррор-удовольствия. Хотя можно интерпретировать их иначе: фильмы ужасов просто отвлекают и развлекают нас сильнее, чем другие жанры, помогая нам уйти от унылой реальности (эскапизм).

Что не так с этими теориями?

1) Все они довольно банальны и вытекают из здравого смысла, но вокруг этих банальностей наворочено множество текстов и умных слов.

2) Сторонники той или иной теории считают ее самой верной и бьются друг с другом на страницах научных журналов и монографий, а зачем? Ведь они не противоречат друг другу, а вполне могут быть взаимодополняющими.

3) Большинство теорий не подтверждены никакими эмпирическими исследованиями.

4) Все эти теории игнорируют простой факт: фильмы ужасов бывают очень разными, и смотрят их совершенно разные люди, поэтому все эти теории могут быть верны, но ни одна не является универсальной, и каждую легко опровергнуть с помощью контрпримеров.

5) Все эти теории проводят жесткую границу между фильмами ужасов и другими жанрами кино. Лично же мне кажется, что мы можем получать удовольствие от хорроров по тем же причинам, что и от других фильмов. Например, мне доставляет удовольствие мастерство режиссера, оператора, сценариста и актеров. А интерес к фильму определяется не только саспенсом. Как и в случае с любыми повествовательными произведениями искусства, интересно с их помощью понять природу человека: как люди ведут себя в пограничных ситуациях, могут ли они изменить себя и свою судьбу, добр или зол человек по природе. В общем, вечные вопросы.

Интересно было бы узнать мнение других посетителей сайта: какая теория вам кажется верной? почему? что можно возразить на разные теории? может быть все они не верны и у вас есть какая-то своя?

Copyright © 2009 - 2017 Horrorzone.ru